《紅樓夢》第九十一回，寫寶玉到瀟湘館看望黛玉時，談起寶釵的病，懷疑寶釵不睬他了，為此非常煩心傷腦。黛玉說明人生的煩心傷腦，說：“有了人，便有有數的煩心傷腦生出來，可怕，倒置，幻想，更有很多纏礙……都是你本身心上癡心妄想，鉆進魔道里往了。”寶玉聽后有所頓悟，心境名頓開。黛玉想乘隙問他幾句心底話，但又欠好直說，就以寶釵與他會不會有情感膠葛為題，摸索寶玉。寶玉心血來潮，用了禪師的話頭，說：“聽憑弱水三千，我只取一瓢飲。”這句話的意思是，我曾經認定了心上人，對他人沒愛好。緊接著的一段對話，是兩人借著談禪的機鋒，黑暗斷定了戀愛關系：“黛玉道：‘瓢之漂水何如？’寶玉道：‘非瓢漂水，水自流，瓢自漂耳！’黛玉道：‘水止珠沉，何如？’寶玉道：‘禪心已作沾泥絮，莫向東風舞鷓鴣。’黛玉道：‘禪家世一戒是不打誑語的。’寶玉道：‘有如三寶。’黛玉垂頭不語。”
最后這段對答，實在是寶玉關于戀愛的宣誓。黛玉問寶玉：假如我逝世了，你怎么辦？寶玉的答覆很明白：我的心已是沾了泥巴的柳絮，不會持續在東風中飄動了。我的心里只要你，海枯石爛，此情不渝。
固然寶玉的禪機尚淺，用情卻深。他打的禪語，要害在“禪心已作沾泥絮”，這是蘇軾的詩僧老友參寥子的詩句，意喻他做僧人，會苦守落發人的道行，不會面異思遷。下句出自鄭谷《席上貽歌者》中的“座中亦有江南客，1對1教學莫向東風唱鷓鴣”，只是一個襯托。
參寥子的原詩是一首七言盡句，彰顯了這位詩僧靈敏而奇妙的文思，在宋代就廣為傳誦。特殊是“禪心已作沾泥絮”，佈滿奧妙的禪意，似乎感染了塵凡炊火氣，卻又像出淤泥而不染的蓮花，噴鼻遠益清，亭亭凈植。參寥子恰似一個游戲人世的禪師，超出了風花雪月與詩酒風騷。
或許由於這首詩在那時就到處頌揚，口耳相傳的版本良多，除了“禪心已作沾泥絮”共享會議室這一句沒有變更，其他三句在北宋那會兒便呈現了分歧的版本，收錄在各類絕對靠得住的筆記中。經典故事配著名句加持，在傳播經過歷程中呈現字句上的整齊，這是很天然的景象，也是文明分散的常態。由於記錄的文本分歧，又經過的事況長時光的傳佈，所以致今無法斷定終極的版本，即便后世學者當真考證，仍然眾口紛紜，無所適從。
趙令畤的《侯鯖錄》卷三記錄：“東坡在徐州，參寥自錢塘訪之。坡席上令一妓戲求詩，參寥口占一盡云：‘多謝尊前窈窕娘，好將幽夢末路襄王。禪心已作沾泥絮，不逐春風高低狂。’坡云：‘沾泥絮，吾得之，被老僧又占了。’”趙令畤是蘇軾任潁州太守時的屬下，兩人往來親密，他也認得參寥子，所記的故事當是靠得住的，但詩句或許是聽聞所記。而《王直方詩話》里的記錄，還把秦不雅拉出去當副角：“參寥云，東坡在徐州日，嘗為秦少游置酒。少游飲罷，擁一官妓，從參寥，書其裙帶云：‘寄語巫山窈窕娘，好將閑夢末路襄王。禪心已作沾泥絮，不逐東風高低狂。’”固然詩句上有幾處分歧，如“幽夢”作“閑夢”、“春風”作“東風”之類，但觸及詩情的杳渺感到教學場地并無太年夜差異。開首四字從“多謝尊前”釀成了“寄語巫山”，在遣詞用字上，明白點出襄王巫山會神女的典故，讓人感到參寥子有點玩世不恭。王直方熟悉蘇軾、黃庭堅與陳師道，屬于蘇門門生里的晚輩，他所記的故事當是有起源的；他甚至說本身是從參寥子那里聽到的這個故事，無疑加強了記錄的可托度，可是否真如王直方所說，秦不雅在宴會上擁妓喝酒，而參寥子用了“寄語巫山”如許的字句，那就無法清查了。
釋惠洪是黃庭堅的門生，與王直方屬于同時期人，他的《冷齋夜話》卷六也記錄了“禪心已作沾泥絮”的故事，只不外橫生枝蔓，故作襯著，攙雜著很多不成靠的風聞：“東吳僧道潛（參寥子），有標致。……東坡赴官錢塘，過而見之，年夜稱賞。已而相尋于西湖，一見如舊。及坡移守東徐，潛往訪之，館于逍遠堂，士年夜夫爭欲識面。東坡饌客罷，與倶來，而紅妝擁隨之。東坡遣一妓前乞詩，潛援筆而成曰：‘寄語巫山窈窕娘，好將魂夢末路襄王。禪心已作沾泥絮，不逐東風高低狂。’一座年夜驚，自是名聞國內。”蘇軾曾任杭州通判，當時與參寥子并無交集；蘇軾與參寥子在杭州的往來，是他擔負杭州太守之時，也就是兩人在徐州瞭解的十二年后。看來釋惠洪的記載應當是“二手”的，或許與王直方所記的起源雷同，又自行“添枝接葉”。
至南宋，這個故事又產生了變更，據朱弁《風月堂詩話》卷上：“參寥自余杭謁坡于彭城。一日燕郡寮，謂客曰：‘參寥不與此集，然不成不末路也。’遣官妓馬盼盼，持紙筆就求詩焉。參寥詩立成，有‘禪心已作沾泥絮，不逐東風高低狂’之句。坡年夜喜曰瑜伽場地：‘吾嘗見柳絮落泥中，私謂可以進詩，偶不曾整理，遂為此人所先，惋惜也。’”這個故事多了三段戲劇性的轉機：一是參寥子不餐與加入宴會，蘇軾要末路一末路他；二是派了官妓馬盼盼往找參寥子，因登門求詩而獲得這一名句；三是蘇軾年夜喜，感嘆本身想寫的詩句被參寥子及鋒而試。一句“禪心已作沾泥絮”不竭衍生出前所未見的細節與人物，真是有興趣思。
實在，這首詩見于《參寥子詩集》卷三，題作《子瞻席上，令歌舞者求詩，戲以此贈》，可以視為定本。原詩為：“底事東山窈窕娘，不將幽夢屬（囑）襄王。禪心已作沾泥絮，肯逐東風高低狂。”這個定本很主要，由於糅合了兩個文學典故，又以超然世外的立場，且涓滴不下降禪師的成分，明白地表白了他的心跡。襄王夢巫山神女的故事是大師所熟知的，不用多做說明。“東山窈窕娘”說的是晉代謝安的故事，載于《世說新語·識鑒》：“謝公在東山畜妓，簡文曰，‘安石必出，既與人同樂，亦不得不與人同憂。’”這首詩以謝安代指蘇軾，說的是：歌妓是屬于蘇太守的，為何派來找我寫詩？蘇太守才有和襄王一樣的位置，為何不往跟他囑說幽夢？我是落發人，禪心有如沾了泥巴的柳絮，怎能跟著東風高低狂舞？蘇軾宴請，要歌妓向參寥子求詩，參寥子隨口念出這首詩，表白本身苦守佛家宗風、不受十丈軟紅引誘的立場。詩思委婉幽默，又佈滿禪意，這就是寶玉想要表達的心意聚會場地——潔身自愛，從一而終。
胡仔《苕溪漁隱叢話后集》卷三十七引吳曾《復齋漫錄》，提到唐詩僧皎然《答李季蘭》一詩：“天女來相試，將花欲染衣。禪心竟不起，還捧舊花回。”他以為參寥子詩句的意蘊，與皎然所說的“禪心竟不起”同屬禪悟境界，不受外物攪擾。但是，這兩首禪詩應對的內在攪擾及展示的詩情義境是分歧的：皎然面臨的是參禪進定的安靜場景，忽然在想象中呈現一天女化作外魔前來摸索，漫天飛花感染僧衣，皎然不為所動，捧還散落的花朵。參寥子面臨的是真正的世界中，蘇軾宴請的熱烈場所與風情萬種的歌妓前來乞詩的攪擾。不只是一靜一動有所差別，散花的天女與乞詩的歌妓也是一個起源于想象，一個起源于實際。當然，從四年夜皆空的不雅點動身，各有各的禪悟之門，無所謂境界高下，只是所處的情形分歧，如人飲水，心裡有數。
寫詩與禪語機鋒，都有興趣有意尋求超出，都為了講出不克不及明說的幽微心情，是言語道斷的表達方法。蘇軾是進世的詩人，卻又時常體悟超乎人世關系的道心奇妙；參寥子是忠誠信佛的落發人，卻醉心寫詩，對蘇軾崇敬得心悅誠服。這兩人一見如故，繼而成為一面之交，游山玩水，寫詩唱和。蘇軾開朗隨和，滑稽風趣，又愛好熱烈，他叫歌妓向參寥子求詩，或許只是開個打趣，想了解一下狀況落發人若何應對；或許此中也有摸索的意味，他想了解一下狀況參寥子若何寫一首得體的詩，既有詩情義境，又能說明本身的和尚成分。
成果就有了“禪心已作沾泥絮”如許的句子，可以讓寶玉用來表白心跡，讓黛玉垂頭不語。